Thursday, 27 December 2018

વાલી મિટિંગ નહીં પણ ગુડ પેરેન્ટિંગ મિટિંગ


વાલી મિટિંગ નહીં પણ ગુડ પેરેન્ટિંગ મિટિંગ
          શ્યામ માનવ જ્યારે ગુડ પેરેન્ટિંગ વિશે સમજાવતા હતા ત્યારે પ્રશ્ન ચર્ચામાં તેમને કોઇ પૂછે છે કે  બાળક ખરાબ નથી પરંતુ માત-પિતા નાદાન છે સાચી વાત છે ? અને શ્યામ માનવ તેની વાતમાં હા કહે છે તે જણાવે છે બાળકના જન્મની સાથે માત્ર બાળકનો જ જન્મ નથી થતો પરંતુ તેની સાથે માતાનો અને પિતાનો પણ જન્મ થાય છે. બંનેએ એ બાળકની સાથે સાથે ઘણુ શિખવાનું હોય છે.
          આપણા સમાજમાં માતા પર બધી જવાબદારી નાંખી દેવામાં આવે છે ને પિતા માત્ર આર્થિક સહકાર આપે છે. અંધશ્રદ્ધા અને શંકા કુશંકાના વાતાવરણના કારણે માત-પિતાની પેરેન્ટિંગમાં કોઇ હસ્તક્ષેપ કરતું નથી. અને જો કોઇ ભૂલથી હસ્તક્ષેપ કરે તો સંભળાવી દે કે અમને રાખતા આવડે છે.
           માતા કે પિતા પોતાના બાળકનો ઉછેર કેવી રીતે કરવો તે તો એ સમાજમાંથી શીખે છે એની આસપાસના વાતાવરણમાંથી શીખે છે. આસપાસના વાતાવરણમાંથી એને જે પસંદ પડે છે તે પ્રમાણે પોતાના બાળકનો ઉછેર કરે છે. પોતાની માન્યતા કેવી છે તે પ્રમાણે તો પોતાના બાળકોનો ઉછેર કરે છે. અને માન્યતોઓ સાચી દિશામાં પણ હોઇ શકે અને ખોટી દિશામાં પણ હોઇ શકે છે.  એટલેકે બાળકનો ઉછેર ખોટી રીતે પણ થઇ શકે અને સાચી રીતે પણ થઇ શકે એ બંનેની સંભાવના સમાન છે.
           શ્યામ માનવ જણાવે છે કે જે માત-પિતા પેરેન્ટિંગ વિશે શિખ્યા વિના બાળકનો ઉછેર કરે છે તેમણે માત-પિતા બનવાનો કોઇ અધિકાર નથી. માતા અને પિતા બંનેએ બાળકના ઉછેરની વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ શીખવી જોઇએ.   શ્યામ માનવ પોતાની વાતમાં અમેરિકન વૈજ્ઞાનિકની વાત કહે છે કે તે કહે છે કે એમણે જ માત-પિતા બનવું જોઇએ કે જે બાળકના ઉછેર વિશે  સજગ હોય અને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ જાણતા હોય. જે ગુડ પરેન્ટિંગ જાણતા નથી તેમણે બાળકને જન્મ આપવો ન જોઇએ અને તેમણે   આ પ્રકારો કાયદો બને તેવા પ્રયત્નો પણ કર્યા.
         પરંતુ આપણી વાસ્તવિકા કઈક અલગ છે. માત-પિતા તૈયાર નથી બાળક કરો એટલે આપોઆપ સુધરી જશે. છોકરાને માનસિક બિમારી છે. લગન કરી દો હજી માનસિક બિમારી છે. છોકરા કરી નાંખો એટલે બધુ ઠિક જે માત-પિતા પોતાને સંભાળી શકતા નથી તે પોતાના બાળકને કેવી રીતે સંભાળી શકે ?  એ વાત જ સમજાતી નથી. એક તો માનસિક બિમાર છે શુ આપણે હવે બીજો માનસિક બિમાર પેદા કરવો છે. આ વાત ખરેખર ઠપકાપાત્ર છે.
             જો કે  આપણો સમાજ એ જ પ્રકારનો છે એટલે આપણને તે કોઠે પડી ગયું છે. છોકરાઓ તો મોટા થઇ જાય. બધાના થયા છે મારો પણ થઈ જાશે અને આવા કઈંક બહાના બતાવી માત-પિતા  છટકવાનો પ્રયાસ કરે છે.
              ઉપરાંત બીજો એક સમાજ પણ છે જે બાળકની સાર-સંભાળ લે છે તે બાળકને જે જોઇએ તે અપાવી દે છે બાળકની દરેક જિદ પૂરી કરે છે પરંતુ તેને પણ ગુડ પેરેન્ટિંગ કહેવાતી નથી. એમ કરવાથી પણ બાળક પર ખરાબ પ્રભાવ પડે છે. અને અને એવો પણ સમાજ છે જે મારવામાં માને છે જે કડક શિસ્તમાં માને છે તો શ્યામ માનવ એમને પણ કહે છે કે આ તો ખૂબ ભયંકર નાસમજ ગણાય. અને એવો સમાજ છે જે બાળકમાં ધાર્મિક સંસ્કરણ કરે છે તેને પણ શ્યામ માનવ ઠપકો આપે છે.
બાળકનો ઉછેર કરવો એક સમતોલન પદ્ધતિ છે અને માત પિતાએ તે શીખીને જ બાળકને જન્મ આપવો જોઇએ અથવા માત-પિતા બન્યા બાદ શિખવું જોઇએ.
           અભિભાવક જો શિક્ષિત હોય તો શિક્ષણનું અડધુ કામ આસાન થઇ જાય છે અને દેશને સારો નાગરિક મળવાની સંભાવના વધી જાય છે.  આપણા સમાજની વિટંબણા એ છે કે શિક્ષિત બેકારો વધારે છે. શિક્ષણ માત્ર ડિગ્રી બની ગયું છે અને શિક્ષણ પર કોઇનો ભરોસો નથી. એટલે સમાજમાં શિક્ષિત માત-પિતા પણ સારુ પેરેન્ટિંગ કરી શકતા નથી અથવા જાણતા નથી. દિશા વિનાનાની હિરા માણેક ભરી નાવ સમાન છે. શિક્ષિત થયા પણ યોગ્ય દિશા જ ન મળી શકી જો કે એના ઘણા કારણો છે પરંતુ શિક્ષક તરીકની આ પ્રકારના સમાજમાં જવાબદારીઓ બેગણી વધી જાય છે.  એક શિક્ષક બાળક સાથે ધમપછાડા કરી શિખવવાનો પ્રયત્ન કરે છે પરંતુ એને જે પ્રકારનુ પરિણામ જોઇએ તે મળતું નથી. અને શિક્ષક જે જુસ્સા સાથે સેવા કરવાની શરુઆત કરે છે તે જુસ્સો તેનો ધીરે-ધીરે ઓછો થતો હોય છે પરંતુ શિક્ષક ક્યારેય હાર સ્વીકારતો નથી.  એ પણ એટલી જ નરી વાસ્તવિકતા છે.
         ગુડ પરેન્ટિંગનો અર્થ એ થાય  છે કે  બાળકને શિખવવાનું નથી પરંતુ તેના માત-પિતાને શિખવવાનુ છે કે તમારે કેવી રીતે તમારા બાળકનો ઉછેર કરવો. અને  કામ એક શાળા દ્વારા સંભવી શકે છે.
           આપણા સમાજની એક સિસ્ટમ  છે કે ભણીએ તો જ વંચાય નહિતર નહીં. અભ્યાસ દરમિયન પણ વાંચ્યું તો વાંચ્યું  આ પ્રકારની સિસ્ટમ જે સમાજમાં ઊભી થઇ હોય તે સમાજ નિરંતાની પળમાં કિંક અભ્યાસ કરે તેની કિ ગેરેન્ટી નથી. એટલેકે અભિભાવક એની પોતાની રીતે પેરેન્ટિંગ શીખે એના પ્રિતિશત ઘણા ઓછા છે. પરંતુ એનો મતલબ એ નથી કે અભિભાવક કંઇ શીખવાની ઇચ્છા ધરાવતો નથી. અભિભાવક શિખવાની ઇચ્છા તો ધરાવતા હોય છે પરંતુ એને પુસ્તકમાથી શીખી શકાય એ વાત પર વિશ્વાસ નથી. આવા સંજોગોએ આ કામ એટલે કે ગુડ પરેન્ટિંગનું કામ એક શાળાએ ઉપાડી લેવું જોઇએ. અને વાલી મિટિંગમાં ઠપકાને સ્થાને બાળકની સાથે કેવો વ્યવહાર કરવો માત-પિતા કેવી રીતે સહયોગ આપી શકે બાળકનું વર્તન કેવુ હોય બાળકના વર્તનનું શું નિરાકરણ છે બાળકને કેવી રીતે યોગ્ય માર્ગ પર લાવવા ઘરની સમસ્યાઓ કેવી રીતે હલ કરવી વગેરે બાબતોની જાણકારી અભિભાવિકને આપવી જોઇએ.

Friday, 28 September 2018

શિક્ષણ અને જીવન ઘડતર


શિક્ષણ અને જીવન ઘડતર
પરમાર અનિલકુમાર નરશીભાઈ
શિક્ષક-શ્રી કુંભણ કન્યા પ્રા.શાળા, તા-પાલીતાણા, જિ-ભાવનગર
પીએચ.ડી. સ્ટુડન્ટ ગૂજરાત વિદ્યાપીઠ, અમદાવાદ-14
       
જીવન ઘડતર માટેની અપેક્ષા જો શિક્ષણ પાસે રાખવી હોય તો જીવનઘડતરે નિશ્ચિત પરિભાષામાં બંધાવું પડે. જો જીવન ઘડતર અલગ-અલગ અર્થમાં રહે તો શિક્ષણ ક્યારેય સફળતા ન અપાવી શકે. જો કે શિક્ષણે હજારો વર્ષોથી વિભિન્ન અર્થ ધારિત જીવનઘડતરને સફળ બનાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો પરંતુ સદિયોથી એ નિષ્ફળ જ રહ્યું અને આજે પણ એ જ ચર્ચા ઊભી હોય કે શિક્ષણ દ્વારા જીવનઘડતર. જીવનઘડતરને પરિભાષામાં બાંધવું મુશ્કેલ છે પરંતું સામાન્ય શબ્દોમાં કહીએ તો જીવનઘડતર એટલે સમાજ અને કુદરત સાથેનું વ્યક્તિનું અનુકૂલન. જો વ્યક્તિ સમાજ અને કુદરત સાથે અનુકૂલન સાથે સાધી શકે તો આપણે કહી શકીએ કે તેનું જીવનઘડતર થયું છે. જો આપણે આ પરિભાષા સાથે શિક્ષણને કામ આપીએ તો શિક્ષણની એ જવાબદારી બને કે તે વ્યક્તિને એટલો સક્ષમ બનાવી શકે કે વ્યક્તિ અનુકૂલન સાધી શકે. સામાન્ય રીતે જોઇએ તો કુદરત સાથેના અનુકૂલનામાં વ્યક્તિને કોઇ સમસ્યા નથી. જ્યારે મનુષ્ય પાસે વિચારવાની કોઇ શક્તિ નહોતી ત્યારે પણ એ કુદરત સાથે અનુકૂલન સાધી શકતો હતો. પરંતુ સમસ્યા માણસને માણસથી જ છે. વ્યક્તિને સમાજ સાથે અનુકૂલન થવામાં ઘણી મુશ્કલીનો સામનો કરવો પડે છે. એટલું જ નહીં વ્યક્તિનું મોટાભાગનું જીવન તો સમાજ સાથે અનુકૂલન થવામાં જ વિતી જાય છે.
સમાજ સાથે અનુકૂલન ન થઈ શકવાનું એક કારણ વ્યક્તિની બદલાતી માનસિક સ્થિતિ છે. માનસિક સંતુલન ન હોવાથી વ્યક્તિ અનુકૂલન સાધી શકતો નથી. જો કે આ કારણને શિક્ષણે કદાચ સદિયો પહેલા જ જાણી લીધુ હશે. વૈજ્ઞાનિક ઢબે કદાચ નહીં ઓળખી શક્યું હોય પરંતુ શિક્ષણે વ્યક્તિને માનસિક રીતે કાબુમાં મેળવવા ઘણા પ્રયાસો કર્યા છે. એ પ્રયાસોમાં મુખ્ય રીતે યોગ, પ્રાર્થના તેમજ અધ્યાત્મને સ્થાન અપાયું. અને આ જ બાબત ધર્મમાં પણ જોવા મળે છે. જો કે પહેલા શિક્ષણ અને ધર્મ એકસાથે સંકળાયેલું હોવાથી બંનેની રીતોમાં ફેર ઓછો જોવા મળે છે. એ જ બાબત આજના આધુનિક શિક્ષણમાં પણ જોવા મળે છે. આજે પણ જો શિક્ષણમાં જીવન ઘડતરની વાત હોય તો પ્રાર્થના અને અધ્યાત્મ પ્રથમ ચર્ચાનો વિષય બની રહે. ગાંધિયન ફિલોસોફી, ગુરૂકૂળ શિક્ષા પ્રણાલી, આપણી શાળા કૉલેજ વગેરેમાં આપણને આ બાબતોનો સમન્વય સ્પષ્ટ પણે જોવા મળે છે. પ્રાર્થના અને અધ્યાત્મથી માનસિક શાંતિ મળે તે પ્રકારની ફિલોસોફી તેમજ અનુભવો હોવાથી પ્રાર્થના તથા અધ્યાત્મને ખૂબ મહત્ત્વ મળ્યું છે. પરંતુ પ્રાર્થના અને અધ્યાત્મના માર્ગની મોટી સમસ્યા એ રહી કે એમાં કોઇ વૈજ્ઞાનિક અભિગમ ન વિકસી શક્યો. જો કે શાંતિનો અનુભવ કરાવતો હોવાથી એમાં કોઇ વિજ્ઞાન જોવાની વાત દૂર રહી અને એ જ તેની મર્યાદા બની. આજે જ્યારે અધ્યાત્મ અને પ્રાર્થનાને વૈજ્ઞાનિક નજરમાં જોવામાં આવ્યા ત્યારે સ્પષ્ટ થયું કે અધ્યાત્મ અને પ્રાર્થના દ્વારા થયેલા અનુભવો વાસ્તવિક નહીં પરંતુ કાલ્પનિક હોય છે. યોગ્ય વૈજ્ઞાનિક માર્ગદર્શનના અભાવમાં જો કરવામાં આવે તો તેની મન પર અવળી અસર પણ થઇ શકે છે.
        શિક્ષણમાં કોઇપણ વૈજ્ઞાનિક અભિગમ વિનાની પદ્ધતિ ક્યારેય સ્વીકારી ન શકાય અને જો સ્વીકારવામાં આવે તો એ ખૂબ મોટી ભૂલ ગણી શકાય. એટલે કે આપણી પહેલી જવાબદારી એ બને કે અધ્યાત્મ અને પ્રાર્થના પાછળનું વિજ્ઞાન શોધવામાં આવે. તેને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ બનાવવામાં આવે. ત્યારે જે પરિણામોની આપણે અપેક્ષા રાખીએ છીએ તે પરીણામો કદાચ આપણને મળે.
        પ્રાર્થના અને અધ્યાત્મની બીજી મર્યાદા એ છે કે તેની સાથે અંધશ્રદ્ધાને સાંકળવામાં આવતી હોય છે. જેમ કે પ્રાર્થના તેમજ અધ્યાત્મથી તમારી કુંડળીઓ જાગ્રત થશે અને તમે કોઇ પણ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકશો. પ્રાર્થના અધ્યાત્મથી તમે ભૂત અને ભવિષ્યને જાણી શકશો. એટલું જ નહીં પરંતુ એ પ્રકારના દાવા પણ થયેલા છે કે અધ્યાત્મ દ્વારા મંગળ ગ્રહ પર જઇને અવાય. અધ્યાત્મથી આખી પૃથ્વીનું ચકકર પણ કાપી શકાય એવા અસંખ્ય દાવાઓ કરવામાં આવ્યા છે. અને આપણે જાણીએ છીએ કે એ દરેક દાવા જૂઠા સાબિત થયા છે. આજે આપણી પાસે વૈજ્ઞાનિક અભિગમ છે. આપણે સત્ય જાણી શકીએ તેવી પદ્ધતિઓ આપણી પાસે હોય ત્યારે અંધશ્રદ્ધાને બળ આપનાર પદ્ધતિ ક્યારે પણ સ્વીકારી ન શકાય.
        પ્રાર્થના અને અધ્યાત્મની ત્રીજી મર્યાદા એ છે કે તેની અસર દરેક પર સમાન થતી નથી. તેમજ ઘણા વ્યક્તિ પર તો થતી જ નથી. એવા દૃષ્ટાંતો આપણા સમાજમાં છે જેમણે જીવનભર અધ્યાત્મને આપ્યું અને પરિણામ નહિવત્ મળ્યું. આજે ઘણી શિક્ષણ સંસ્થાઓ અધ્યાત્મ અને પ્રાર્થનાના માર્ગથી ચાલે છે પરંતુ આપણે જોઇ શકીએ છીએ કે તે શિક્ષણ સંસ્થાઓને 50 પ્રતિશત પરિણામ પણ  મળતું નથી. એનો મતલબ એ જ કરી શકાય કે અધ્યાત્મ અને પ્રાર્થનાથી પરિણામ મળે જ તેની કોઇ ખાતરી નથી. એટલે કે પરિણામ લાવવા બાબતે લાપરવાહ છે એટલે તેનો શિક્ષણમાં તો અમલ ન જ કરી શકાય અને જો અમલ કરવામાં આવે તો તે મોટી ભૂલ ગણી શકાય.
        આપણી સંસ્કૃતિ સાથે સંકળાયેલું હોય. આપણા મહાનુભવોએ અપનાવ્યું હોય એટલે આપણો ઝૂકાવ સહજ હોય એ બાબત સ્વાભાવિક છે પરંતુ શિક્ષણમાં તો સત્ય અને વૈજ્ઞાનિક બાબત જ સ્વીકાર્ય બને છે.
આજે મનોવિજ્ઞાન ખૂબ વિકસતુ જાય છે. આપણે ઘણી સમસ્યાનું સમાધાન મનોવિજ્ઞાન દ્વરા મેળવ્યું છે. માનસિક સંતુલન માટે પણ શિક્ષણે મનોવિજ્ઞાન તરફ જવું જોઇએ. મનોવિજ્ઞાનની એક શાખા સંમ્મોહન શાસ્ત્ર કે હિપ્નોટિઝમ આજનો ખૂબ ચર્ચિત વિષય છે. સ્વયં હિપ્નોટિઝમથી વ્યક્તિનું માનસિક સંતુલન લાવી શકાય છે. જે પ્રયોગ સિદ્ધ બાબત છે. જે વૈજ્ઞાનિક અભિગમ પણ છે અને પરિણામ ચોક્કસ પ્રાપ્ત થાય છે. તો આપણે આપણી જૂની પરંપરાઓને એક બાજુ મુકીએ અને નવા વૈજ્ઞાનિક અભિગમને અપનાવી શિક્ષણ કાર્યની શરૂઆત કરવી જોઇએ.
જીવન ઘડતર માટે શિક્ષણ જો માત્ર માનસિક સંતુલનને જ ધ્યાનમાં રાખશે તો પણ તે સફળ નહીં બને. અનુકૂલન થવા માટે બીજી બાબત એ જરૂરી છે કે વ્યક્તિનું સ્વાસ્થ્ય સારૂ રહે. વ્યક્તિનું જીવન ઘડતર યોગ્ય ત્યારે જ ગણી શકાય જો તે જીવન પર્યંત સ્વસ્થ જીવન પસાર કરે.
શિક્ષણને ખોટુ લાગશે પણ કહેવું રહ્યું કે શિક્ષણે મોટી ભૂલ કરી છે અને એ કે તેણે સ્વાસ્થ્યના શિક્ષણને નકાર્યું છે અથવા સ્વાસ્થ્યના શિક્ષણ તરફ ધ્યાન જ નથી આપ્યું. અને તેના પરિણામો આજે આપણે જોઇ શકીએ છીએ. જેમકે કૂપોષણનું ખૂબ પ્રમાણ હોવું. વ્યક્તિનું સ્વાસ્થ્ય દિવસે-દિવસે બગડતું જવું. આજે સમાજમાં શિક્ષણનું પ્રમાણ વધ્યું પરંતું સાથે સ્વાસ્થ્યનું હનન પણ એટલું જ થયું છે. એક અધ્યાપક પણ સામાન્ય શરદી કે સામાન્ય દુખાવા માટે ડૉક્ટર પર નિર્ભર હોય છે.  એટલે કે એક અધ્યાપકને પણ સામાન્ય સ્વાસ્થ્યનું જ્ઞાન હોતું નથી. એનું કારણ માત્ર શિક્ષણ દ્વારા સ્વાસ્થ્ય પ્રત્યે દુર્લક્ષતા સેવવામાં આવી છે. આપણે ત્યા જેમ કાનુનનું જ્ઞાન વકીલને જ હોય છે તેવી રીતે સ્વાસ્થ્યનું જ્ઞાન માત્ર ડૉક્ટરને જ હોય છે. અને આપણે જાણીએ છીએ કે ડૉક્ટરની ડિગ્રી કેટલા લોકો મેળવી શકે છે.
આવનાર પેઢીના સ્વાસ્થ્ય પ્રતિ સજગતાનો અભાવ- શિક્ષણ આવનાર પેઢીના સ્વાસ્થ્યની ખૂબ ઓછી ચિંતા કરે છે. આજે સમાજમાં એવા જોડકાઓ મળે છે જે લગ્નના બીજા જ મહિને એક મહિનાના મા-બાપ હોય છે. કોઇ પણ તૈયારી વિના તે માત-પિતા બનતા હોય છે. એટલે કે એટલી અવેરનેસનો આજની શિક્ષિત પેઢીમાં અભાવ છે.  અન્ય બાબત જોઇએ તો આપણે ત્યા ગર્ભ સુરક્ષા કે ગર્ભ શિક્ષણની કોઇ વ્યવસ્થા નથી. એટલે કે આપણે તેને સહજ માનીએ છીએ અને બાળક તો થઇ જાય એમાં શું ધ્યાન રાખવાનું થાય પછી જોયું જાય એવી માન્યતા આપણા સમાજમાં પ્રચલિત છે. ગર્ભ કાળ દરમિયાન માતાએ શુ શું કાળજી રાખવી જોઇએ, કેવો પહેરવેશ પહેરવો જોઇએ, કેવો ખોરાક ગ્રહણ કરરવો જોઇએ., બાળકનો વિકાસ ક્રમ કેવો હોય છે, મહિનાઓ પ્રમાણે કેવી આદતો વિકસિત કરવી જોઇએ વગેરે પ્રકારના કોઇ શિક્ષણની વ્યવસ્થા નથી. તંદુરસ્ત બાળક જન્મે એવા પ્રકારના પ્રયાસો આપણે કરવા જોઇએ.
વ્યસનનું વધતુ પ્રમાણ- જીવન ઘડતરના દાવા ઠોકતી શિક્ષણ સંસ્થાઓમાં પણ તમને 60 પ્રતિશતથી પર બાળકો તમ્બાકુ કે બીજા કોઇ વ્યસનથી સંકળાયેલા હશે. એક સમયે એવું કહેવાતું કે સમાજમાં વ્યસન છે કારણ કે સમાજમાં શિક્ષણનો અભાવ છે જે કહેવત ઊંધી થઇ છે કે સમાજમાં શિક્ષણ છે તો સમાજમાં વ્યસન તો હોય જ ને. એ બાબત કેટલી સત્ય છે એ તો સંશોધનનો વિષય છે પરંતુ એ સત્ય છે કે સમાજમાં વ્યસનનું પ્રમાણ વધ્યું છે.  શિક્ષણે આ બાબત પ્રત્યે પણ દુર્લક્ષતા સેવી છે. શિક્ષણ અંતર્ગત એનો કોઇ સમાવેશ કરવામાં આવેલ નથી. આજે અધ્યાપક કે ડૉક્ટરેટ કક્ષાના વ્યક્તિઓમાં પણ આપણને વ્યસસનુનું પ્રમાણ જોવા મળે છે અને આ બાબતને શિક્ષણે ટાળવી ન જોઇએ વ્યસનથી સ્વાસ્થ્ય બગડે છે એ વ્યક્તિનું જીવનઘડતર કેવા સંજોગામાં થઇ શકે એ પણ શિક્ષણે વિચારવું જોઇએ.
માનસિક બીમારીઓનું વધતું પ્રમાણ- જીવનશૈલીના બદલાવાથી તેમજ  યોગ્ય અનુકૂલન ન સાધી શકવાને પરિણામે આજનો વ્યક્તિ માનસિક બિમારીઓથી પીડાતો હોય છે. આપણે ત્યા શિક્ષણ અંતર્ગત મનોવિજ્ઞાનની વ્યવસ્થિત પરંપરાનો વિકાસ ન થવાને પરિણામે ગુણવત્તાયુક્ત માનસિક તબીબ તેમજ માનસિક સારવારનો અભાવ રહ્યો છે. જેને પરિણામે સમાજ આજે પણ માનસિક બીમારીના ઇલાજ માટે બાબા, સંતો તેમજ ભૂવા પર વધારે વિશ્વાસ રાખે છે. અને તબીબોને નકારે છે  આથી શિક્ષણમાં મનોવિજ્ઞાન શિક્ષણની વ્યવસ્થિત પરંપરા ઊભી કરવાની જરૂર છે.
માનસિક સંતુલન તેમજ સારા સ્વાસ્થ્ય ઉપરાંત જીવનઘડતર માટે સમાજવ્યવસ્થા પણ એટલી જ મહત્ત્વની બાબત બને છે. સામાજિક વ્યવસ્થા જળવાઇ રહે તે માટે માનસિક કારક ડરનો ઉપયોગ સદિયોથી કરાતો આવ્યો છે અને આજે પણ તે કારગર છે. સમાજવ્યવસ્થા જળવાઈ રહે તે માટે નિયમો બનાવવા અને તે નિયમોનું ઉલંઘન કરનારને સજા કરવી આ નિતિ દ્વારા સમાજવ્યવસ્થા જાળવવાનો પ્રયાસ થયો છે. આજની ઘણી શિક્ષણ સંસ્થાઓ પણ ડર કારકનો ઉપયોગ કરી વિદ્યાર્થીને કાબૂમાં રાખતા હોય છે અને કારણ પોતાની શૈક્ષણિક ફિલસૂફી છે તેવું કહેતા હોય છે. વાસ્તવિક રીતે જોઇએ તો વિદ્યાર્થીના કાબૂ પાછળ તેમની શૈક્ષણિક ફિલસૂફીનો જરાય હાથ હોતો નથી. એ માત્ર એમનો વહેમ હોય છે.
સામાજિક સાર્વ માટેની વ્યવસ્થા ઉપરાંત સમાજમાં એક બીજી સમાજવ્યવસ્થા પણ છે.એને આપણે આંતરિક સમાજ વ્યવસ્થા કહી શકીએ. જો કે પાછુ શિક્ષણને ખોટુ લાગશે પરંતુ વાત સાચી છે કે શિક્ષણ વ્યવસ્થાએ સમાજની આંતરિક વ્યવસ્થા વિશે ખૂબ ઓછી ચિંતા જતાવી છે. પારિવારિક સંબંધો, શારીરિક સંબંધો, લગ્ન વ્યવસ્થા, પતિ કે પત્નીની પસંદગી, બાળ ઉછેર, તલાક, સામાજિક તહેવારો, ધર્મ, માન્યતાઓ, પરંપરાઓ વગેરે બાબતો સમાજવ્યવસ્થાની આંતરિક સ્થિતિ છે.જેની વ્યક્તિના જીવનઘડતર પર ખૂબ ઊડી અસર પડતી હોય છે. સમાજની આંતરિક વ્યવસ્થા બાબતે વ્યક્તિને અનેક પ્રશ્નો હોય છે પરંતુ એનનું શિક્ષણ એને ન મળવાથી તે હતાશા જેવી સ્થિતિનો ભોગ બને છે. આપણે જાણીએ છીએ કે સામાજિક પરંપરાઓને નામે કેટલું સમાજમાં શોષણ થાય છે અને એમાંય મોટાભાગે તો સ્ત્રિઓ જ ભોગ બનતી હોય છે. અને આવી પરંપરાઓ ચાલતી જ જાય છે કેમકે એ પરંપરાઓ વિશે જાગ્રતતા નથી શિક્ષણે એ કામ કર્યું નથી. પોતાનો ભાવિ સાથી કેવો પસંદ કરવો, કેવી રીતે પસંદ કરવો એની સમજ આજના શિક્ષિત સ્નાતકને પણ હોતી નથી. યુવાનની એ મૂંઝવણની સ્થિતિ હોય છે કે અરેંજ મેરજ કરવા કે લવ મેરેજ પરંતુ એનો જવાબ એને શિક્ષણ વ્યવસ્થામાંથી નથી મળતો, શારીરીક સંબંધ કોની સાથે રાખવો, સફળ કેવી રીતે થવું, વિષય કેવા પસંદ કરવા, સેક્સ કરવો એ ગુનો છે કે સારી બાબત છે એક વ્યક્તિ સાથે સેક્સ સંબંધ બાંધવો સારી બાબત કે અનેક વ્યક્તિ સાથે સેક્સ સંબંધ રાખવો સારી બાબત વગેરે પ્રશ્નો એને મૂંઝવે છે પરંતુ શિક્ષણ પાસેથી એના જવાબ મળતા નથી. શિક્ષણમાં સમાજની આંતરિક વ્યવસ્થા સંદર્ભે કોઇ પહેલ ન હોવાથી આજે સ્નાતક થયેલા, ડૉક્ટર થયેલા, અધ્યાપકની કક્ષાના લોકો આ બાબતે મૂઝાતા હોય છે અને ખોટા નિર્ણયો કરતા હોય છે. અને તેના ખતરનાક પરિણામો આપણે જોઇએ છીએ. વ્યક્તિ સમાજિક આંતરિક વ્યસ્થા સંદર્ભે જે નિર્ણય કરે છે તે સદિયોથી ચાલતી માન્યતાઓ, ટીવી, સોશિયલ મિડિયા જેવા અપ્રામાણિક સ્રોતોને આધારે લેતા હોય છે પરંતું પ્રામાણિક મનાતુ સ્રોત શિક્ષણ એને એ બાબતે કોઇ માર્ગદર્શન પૂરૂ પાડતુ નથી. તો શિક્ષણે સમાજની આંતરિક વ્યવસ્થા સંદર્ભે પહેલ કરવી જોઇએ.
આંતરિક સામાજિક વ્યવસ્થાની ઉપેક્ષા ઉપરાંત શિક્ષણની બીજી મર્યાદાએ ગણી શકાય કે શિક્ષણમાં અંધશ્રદ્ધા વિરોધી શિક્ષણનો ખૂબ અભાવ રહ્યો છે. સામાજિક સંતુલન માટે સમાજમાં વૈજ્ઞાનિક અભિગમ હોવો ખૂબ જરૂરી છે જે સમાજમાં અંધશ્રદ્ધા ફૂલી ફલેલી હોય  ત્યા જીવન ઘડતરનું બીજ અંકુરિત ન થઇ શકે. એટલે અંધશ્રદ્ધા નિર્મૂલન શિક્ષણ માટે ખૂબ મહત્તવનો મુદ્દો છે પરંતુ શિક્ષણ દ્વારા તેની પણ ઉપેક્ષા કરવામાં આવી છે. આજે સમાજનો એક ઉન્નત વર્ગના ડૉક્ટરના હાથમાં કાળો દોરો હોય અને એ ડૉકટરને પૂછવામાં આવે કે શુ છે તો કહેશે આનાથી ઘરમાં સમસ્યા ન આવે. આ દોરો મારી રક્ષા કરશે. ઉન્નત શિક્ષણ પામેલાની ગાડીમાં લીંબુ અને મરછુ લટકાવેલું હશે અને એ એમ માનતો હોય છે કે આનાથી અકસ્માત નહીં થાય. અહી વાત અશિક્ષિત સમાજની નથી કરતો આપણો શિક્ષિત સમાજ પણ અંધશ્રદ્ધામાં વિશ્વાસ રાખે છે એનું કારણ એ કે શિક્ષણ દ્વારા સાચી સમજ વિકસાવવામાં આવેલ નથી, આજે આપણો 90 પ્રતિશતથી પરનો સમાજ અંધશ્રદ્ધા, ભૂત, ભૂવા, ડાકલા, ગેર માન્યતાઓને માને છે અને તેનું વહન કરે છે. અધ્યાપક કક્ષાનો વ્યક્તિ પોતાના હાથમાં ગુરૂની વીંટી પહેરે છે અને એ એમ માને છે કે કરોડો કિલોમીટર દૂર ગુરુ ગ્રહ નડે છે એટલે આ વીંટી પહેરી છે એક અધ્યાપકની આ સ્થિતિ હોય તો સમાજની શી સ્થિતિ હશે એની આપણે કલ્પના પણ ન કરી શકીએ. અને એ સમાજમાં આપણે જીવનઘડતર કેવી રીતે કરી શકીએ એ પણ મોટો સવાલ છે. શિક્ષણે ધર્મથી ડરવું ના જોઇએ, સામાજિક માન્યતાઓથી પણ ના ડરવું જોઇએ અને સમાજ માટે જે સત્ય છે તેનું જ અમલીકરણ કરવું જોઇએ.
 આ ઉપરાંત વ્યક્તિની જરૂરાતો અને તેની આર્થિકતા જીવનઘડતરનું એક મહત્ત્વનું કારક છે આપણા સમાજની વિટંબણા રહી છે કે આપણે ત્યા એક મોટો સમુદાય સદિયોથી આર્થિક રીતે નબળો રહ્યો છે. સામાજિક વ્યવસ્થાની આ મોટી નબળાઈ રહી છે કે સમાજની બધી સંપતિ થોડા લોકો પાસે જ રહે છે. વ્યક્તિની આર્થિક સ્થિતિ નબળી છે એના પાછળનું કારણ પણે ત્યા વર્ષોથી એ અપાતુ આવ્યું છે કે પૂર્વજન્મમાં સારૂ કામ ન કર્યું હોવાથી આ જન્મમાં આવું ફલ મળ્યું અને તે માન્યતાને પરિણામે સમાજમાં ઘણી સમસ્યાઓ ઊભી થઈ અને સમાજ ઊભો ન થઇ શક્યો. ગાંધિયન ફિલોસોફીએ ઉપરોક્ત માન્યતાથી અલગ મત આપ્યો અને તેણે આર્થિક પાસું નબળા હોવા પાછળ ઉદ્યોગ દરેકના હાથમાં ન હોવાથી અને સમાજમાં શ્રમ પ્રત્યેની સૂગ હોવાથી આર્થિક પાસું નબળું છે એમ માની તેમણે તેમની શિક્ષણ પ્રણાલીમાં ઉદ્યોગ અને એમાંય હસ્ત ઉદ્યોગને ખૂબ મહત્ત્વ આપી શિક્ષણ પ્રણાલી અમલમાં મૂકી પરંતુ આજે એ વિચારને સદી થવા છતા અસર ખૂબ ઓછી જોવા મળી છે. ગાંધીયન ફિલોસૂફી દ્વારા જે બીજું અન્ય કારણ જણાવાયું કે શ્રમ પ્રત્યેની સૂગ દૂર કરવી જોઇએ. એ કારણ એમના સામાજિક નિરીક્ષણના અભાવનું કહી શકાય કેમકે આપણો 90 ટકા ઉપરનો વર્ગ શ્રમ આધારિત જીવન આજે પણ જીવે છે અને તે અથાગ શ્રમ કરે છે અને એ સમાજને આપણે એમ કહીએ કે તમને શ્રમ પ્રત્યે સૂગ છે તો એ ખોટુ વિશ્લ્ષણ જ કહી શકાય.
આર્થિક બાબતે શિક્ષણે અથાગ પ્રયાસો કર્યા છે પરંતુ એને નિષ્ફળતા જ મળી છે કેમકે તેણે સાચા રસ્તા પર કામ કર્યું નથી. આજે અશિક્ષિતો બેકાર નથી પરંતુ સમસ્યા એ છે કે શિક્ષિતો બેકાર છે. શિક્ષિતિ બેકારોની મોટી લાઇન છે. શિક્ષણ દ્વારા સાચી સમજ ન વિકસાવવાથી, વૈ5નિક અભિગમ ન કેળવવાથી, નવા વિચારો ન આપવાથી, સાહસ વૃત્તિ ઉત્પન્ન ન કરી શકવાને પરિણામે, આર્થિક નિતિનું જ્ઞાન ન આપવાથી, આર્થિક સહયોગનું જ્ઞાન ન આપવાથી આજે આપણે જે સમસ્યાઓ જોઇએ છીએ તે ઉત્પન્ન થઇ છે. શિક્ષણે નોકરો ઉત્પન્ન કરવા તરફ ન આગળ વધવું જોઇએ પરંતુ માલિક ઉત્પન્ન થાય તેવા પ્રકારના શિક્ષણનો અમલ કરવો જોઇએ.
જીવનઘડતરને બીજા અનેક પાસાઓ સ્પર્શે છે. જીવનઘડતર એક મોટો મુદ્દો છે શિક્ષણે જીવનઘડતર સંદર્ભે જો સફળતા પ્રાપ્ત કરવી છે તો જીવનઘડતરને સ્પર્શતા યોગ્ય પાસા પર કામ કરવું પડશે. વૈજ્ઞાનિક અભિગમને અપનાવવો પડશે. જૂની માન્યતાઓનો વિરોધ કરવો પડશે. સાચી સમાજિક વ્યવસ્થાનું શિક્ષણ આપવું પડશે. માત્ર ફિલસૂફીથી હેવેની દુનિયામાં કામ નહીં ચાલે. ફિલસૂફી પ્રયોગ સિદ્ધ હશે તો જ આવનારો સમાજ તેને સ્વીકાર કરશે. અત્યાર સુધી શિક્ષણે એક જ પાસાઓ પર સદિયોથી કામ કર્યુ છે તેણે સમાજના બીજા અન્ય પાસા પર કામ કરવું જ રહ્યું અને તો જ તે જીવનઘડતર સંદર્ભે સફળતા પ્રાપ્ત કરી શકશે.

Wednesday, 15 August 2018


સ્વ રોજગારમાં શાળાની ભૂમિકા
પહેલા તો એ કે શુ હકીકતમાં શાળાની રોજગારી માટે કંઇ ભૂમિકા હોવી જોઇએ ખરી ?
રોજગારી સાથે શાળાને જોડવાનું કાર્ય ગાંધીજીએ કર્યુ હતુ અને એમણે શિક્ષણમાં ઉદ્યોગ અને ઉદ્યોગ દ્વારા શિક્ષણની વાત કરી હતી. બુનિયાદી શાળા એ એમની પરિકલ્પના પર ઊભી છે. અને આજે જ્યારે સમાજ પર નજર કરીએ છીએ તો જેમ રાત્રે આકાશમાં તારાઓ દેખાય તેમજ ભારતમાં બેરોજગારો દેખાય ત્યારે એના ઉકેલ સંદર્ભે આપણને શાળા દેખાઈ આવે અને શાળાને કહીએ કે હવે તુ કંઇક કર.
રોજગાર અરે નહીં નહીં સ્વ રોજગાર હે ને દોસ્તો સ્વરોજગાર અને એ પણ શાળામાં હે ને શાળામાં રોજગાર એવું જ કંઇ ક વાત છે ને .આ જ પ્રકારની કોઇ વાત કરે ને હા મિત્રો જો  આવી જ કોઇ વાત કરે ને તો ખૂબ હસવું આવે અને એને કહેવાનું મન થાય  અરે એય શાળા તુ તારા સીધા રસ્તે ચાલ તો  રોજગારી આપવાનું તારૂ કામ નથી. રોજગારીથી તો તુ દૂર જ રહે..
હા દોસ્તો કડવી વાત છે પણ સાચી વાત છે. રોજગારી શાળાનો ઉદ્દેશ્ય કદાપિ ન હોઇ શકે. રોજગારી આપવાનું કામ તો સમાજનું છે. રોજગારી તો સમાજે પૂરી પાડવાની હોય. શાળાનું કામ તો સક્ષમ બનાવવાનું છે. મિત્રો પેલી બે પંક્તિ યાદ આવી જાય કે-
ખુદી કો કર ઇતના બુલંદ
ખુદી કો કર ઇતના બુલંદ કિ
ખુદ ખુદા બંદે સે પૂછે કિ તેરી રજ્જા ક્યા હૈ        
શાળાએ પોતાની આવી બુલંદી પ્રાપ્ત કરવાની છે. તેણે એવી પેઢી ઉત્પન્ન કરવાની છે કે જે પોતાનો રસ્તો જાતે જ પકડી લે એને કોઇના પણ લાકડીના સહારાની જરૂર ન રહે. એણે મજૂરો નહીં પરંતુ માલિકો પેદા કરવાના છે.. એવો સમાજ ઊભો કરવાનો છે જે સમાજમાં રોજગારી ઊભી કરે.
શાળાનું કામ રોજગીરીની ચિંતા કરવાનું કે રોજગારી આપવાનું નથી. શાળાનું કામ એવા ઉન્નત સભ્યતાનું સર્જન કરવાનું જેની કલ્પના શહીદ ભગતસિંગે, સ્વામિ વિવેકાનંદે, ભીમરાવ આંબેડકરે વગેરે મહાનુભવોએ કરી હતી. પણ મિત્રો દુખની વાત એ છે કે શાળા પોતાનો રસ્તો ભૂલી ગઇ છે. કદાચ એને સાચા રસ્તાની ખબર પણ નહીં હોય તો માફીને પાત્ર છે પરંતુ જો શાળા જાણી જોઇને પોતાનો રસ્તો ભૂલી છે તો એ કદાપિ માફીને પાત્ર નહીં બને.
સમાજમાં બેરોજગારી વધી છે. આધુનિકતા વધી છતા બેરોજગારી વધી. આશ્ચર્ય નથી થતુ કે વિકાસમાં અધોગતિ થઇ. એક સર્વેક્ષણોનો આંકડો બતાવુ કે સર્વેક્ષણોના આધેરે આંકડો મળ્યો છે અને આ આંકડો ખૂબ જ દુખદાયી આંકડો છે. હા મિત્રો, 57 ટકા હા દોસ્તો 57 ટકા ભણેલા હા ભણેલા એટલેકે શાળામાં જઇ આવેલા 57 ટકા ભણેલા રોજગારી માટે યોગ્ય જ નથી. શુ શાળાઓની ભૂલ નથી. શુ શાળાઓ આ બબાતે સમીક્ષા કરવાની જરૂર નથી. શાળા યોગ્યતા જ ઊભી કરી શક્યુ નથી અને રોજગારીની ચિંતા કરે છે.  મારૂ સ્પષ્ટ પણે કહેવું છે કે  પહેલા યોગ્યતા ઉભી કરવામાં આવે શાળાની એજ ભૂમિકા રહેશે. મિત્રો પર્સન વૉયસ ઑફ ટીચર્સના સર્વે અનુસાર 70 ટકા શિક્ષકો એવું માને છે કે શાળાના ઢાંચાને બદલવું જોઇએ. આ પ્રકારના મતો ક્યારે શિક્ષકો સેવતા હશે મિત્રો સ્થિતિ ખૂબ જ કથળેલી છે દિશાવિહિન છે
 હુ તો કહીશ અરે એય શાળાઓ હવે ચૂપ રહો. ભારતની ભાવિ સાથે છેડા કરવાનું બંદ કરો. તમે જો તમારી યોગ્ય ભૂમિકા ભજવી હોત તો આ જે આ દિવસ જોવો જ ન પડ્યો હોત.
વૉટ્સઅપ પરનો એક કટાક્ષી વાયરલ મેસેજ ઘણુ કહી જાય છે આ મેસેજ કંઇક આમ હતો.
ધોરણ 10માં પાસ થનારાઓને ઇન્જિનિયર, શિક્ષક, ડૉક્ટર વગેરે બનવા શુભેચ્છા અને નાપાસ થનારાઓને વડાપ્રધાન, રાષ્ટ્રપતિ, મુખ્યમંત્રી, ધારાસભ્ય, બિજનેસમેન વગેરે બનવા શુભેચ્છા. પ્રેરણાદાયક મેસેઝ છે પરંતુ મિત્રો ઘણુ કહી જાય છે વાસ્તવિકતા બયાન કરી જાય છે કે ભણેલાઓ, તમારે રોજગારી તો પેલા નાપાસ થનારા લોકો પાસે જ લેવાની છે. હકીકતમાં ઊંધુ હોવુ જોઇએ પરતુ આપણે જોઇએ છીએકે શાળાએ ઉત્પન્ન કરેલો માલ ક્યાય ચાલતો જ નથી.
મૈ પઢા હૂ મૈ બહુત પઢા હૂ
મેરે કંધે પર હૈ કિતના ભાર
મૈ  ફિર ભી બેરોજગાર હૂ ।
મૈ ભાષા સ્નાતક હૂ
લેકિન કહાની, નિંબંધ લેખન જાનત નહીં
મેરે કંધે પર હૈ કિતના ભાર ફિર ભી મે બેરોજગાર હૂ
મૈ ઇન્જિનિયર હૂ લેકિન અપની દૂકાન ખોલને કે કાબિલ નહીં હૂ
મૈ ઇતિહાસ કા સ્નાતક હૂ
લેકિન ઇતિહાસ કૈસે ખોજના મુઝે પતા નહીં
મૈ બી.એડ. એમ. એડ. કિયા લેકિન કૈસે પઢાના મૈ જાનતા નહીં
મેરે કંધે પર હૈ કિતના ભાર ફિર ભી મે બેરોજગાર હૂ
આજ ની સ્થિતિ કઇક આવી જ છે. ત્યારે
અંતે એટલું જ કહેવું છે. શાળા યોગ્યતા ઊભી કરે. પોતાની શિક્ષણ પદ્ધતિમા ઉદ્યોગો કે બીજી અન્ય બાબતોથી દૂર જ રહે નહીતર તે પોતાનો માર્ગ ભૂલી જશે અને ગંભિર સમસ્યાઓથી દેશ પછતાશે આ ચેતવણીની સાથે જય ભારત અને સૌને બેસ્ટ ઓફ લક.

Sunday, 29 July 2018

प्रकृति को साथ में रखकर ही.......


प्रकृति को साथ में रखकर ही.......

विकास कि परिभाषा हमारे सामने नही हो तो हम कैसे कह सकेंगे कि हमने विकास किया । किसी चिज में हमने प्रगति कि है वह हम कैसे कह सकेंगे । बात सामान्य लगती है कि यह तो सामान्य सी बात है । लेकिन बात यह है कि क्या किसी इन्सान के द्वारा तय किये गये मापदंडो से मानवजाति के विकास कि परिभाषा निश्चित कि जा सकती है । सवाल काफी है जो हमें मुश्केली में डाल रहे है । मानवने खोजे काफी कर ली है लेकिन समस्या तो वही कि वही है ।  एक मापदंड से देखते है तो दुनिया का साफ विकास दिखता है  और दूसरे मापदंड से देखते है तो दुनिया का विकास का जो ग्राफ है वो नीचे कि तरफ आता दिखाई देता है । डॉ. विश्वरूप रोय कहते है कि कुवैत देश में सभी अमीर है वहा के शासक आम जनता को काफी पैसे देते है यानि वहाँ किसी को काम पर जाने कि जरूरत नहीं है । यानि इस संदर्भ में उसका विकास हुआ ऐसा कह सकते है लेकिन डॉ. विश्वरूप बताते है कि वहां मधुमेह, हार्टएटेक. ब्लड प्रेसर आदि बिमारिया सबसे ज्यादा पायी जाती है यानि इस मापदंड से कुवैत देश का विकास का ग्राफ नीचे आता है । बात साफ है कि जिस मापदंड से विकास हुआ उससे सही में विकास हो पाया है । सवाल काफी है । मानवी को इतिहासिक पन्नो से देखे तो मानवी कि विकास कि परिभाषा का मापदंड इन दोसो सालो में कुछ अलग ही रहा है । साठ हजार से भी ज्यादा सालो से इन्सान इस दुनिया में है और जिव सृष्टि तो करोडो सालो से इस पृथ्वी पर है और दुनिया अरबो सालो से चल रही है इसमें मानवी केवल सो साल बिताता है और मापदंड तय कर जाता है । तो बात थोडी अजीब सी  लगती है मानवी ने अपनी सुविधा के लिए काफी चिजो का निर्माण किया, सर्जन किया दुनिया को समजा और जो समज प्राप्त कि उसका संग्रह करता गया और वह मानवी का ज्ञान बन गया ।  इतिहास साबित करता है कि मानवी के द्वारा जो समज विकसित कि गई वह समय समय पर बदलती गइ है यानि मानवीने जो ज्ञान संग्रह किया वह बदलाव पूर्ण है । उसमें परिवर्तन आ सकता है । उससे  हम कइ अर्थ निकाल सकते है ।  वह संग्रहित ज्ञान से अराजकता फैली है, पर्यावरण में दुष्प्रभाव भी ये है,  सामाजिक समस्याये निर्मित हुइ है, आर्थिक समस्याये निर्मित हुइ है, मानवी के ज्ञान उसे समानता, सुरक्षा, गौरवपूर्ण जिवन, आनंददायक  जिवन मिलना चाहिए था लेकिन जो असर होनी चाहिए थी उससे उलट असर देखने को मिलती है ।
हमें यह बात समझनी चाहिए कि पर्यावरण ही हमें बचाता है ।  हम अवकाश में जाते है तो वहा के पिंडो में पर्यावरण को खोजते है । पर्यावऱण और जिवन अलग नहीं है । पर्यावरण के सहारे ही हम ज्यादा समय तक इस दुनिया पर अपना अस्तित्व बनाये रख सकेंगे ।  यदि पर्यावरण खतम हो गया तो जिवन दूसरे दिन खतम हो जायेगा फिर जिस मापदंड से विकास देख रहे है उसका भी अस्तित्व नहीं रहेगा । परोपजिवी को अपना विकास करना है तो वह जिस पर निर्भर है उसे कभी खतम नहीं करता या तो वह परोपजिवी न रहकर आत्मनिर्भर बन जाये । और हम एक परोपजिवी है हम पर्यावरण के सहारे जिवन जि रहे है ।
जिस मापदंड से हम विकास को देखे लेकिन हमें पर्यावरण को सुरक्षित रखना ही चाहिए और सुरक्षित का मतलब है बागाडना नहीं चाहिए । हमें पहले हमारी सुरक्षा सोचनी चाहिए और सुरक्षा के बाद हम विकास कर सकते है । और सुरक्षा कवच ऐसा कि जिसमें एक खिडकी हो और हम चाहे तब उस खिडकी से बाहर निकल सके । लेकिन आफत न आये उसके लिए सुरक्षा कवच बनाना ति आवश्यक है ।
यदि हम सुरक्षित है तो हम निश्चिंत है और यदि हम निश्चिंत है तो हमारी सोच हमारा ज्ञान भी उन्नत हो सकता है । तो मानवी के विकास का जो भी मापदंड जो भी हो लेकिन पर्यावरण कि सुररक्षा एवं जिवन की सुरक्षा उसका पहला कदम बनता है ।

Monday, 16 July 2018

इ-लर्निंग को कोई पकडो भाई !


इ-लर्निंग को कोई पकडो भाई !
ई ने काफी नाम कमाया है । एक समय था पुस्तकालय यह काम करता था । लेकिन पुस्तकालय इतना महत्त्वपूर्ण होने बावजूद भी अपने पिछे लर्निंग विशेषण न जोड सका । ई की अपनी विशेषताए है और मानवी की उन्नत खोज है यह बात तो है ही मगर उसके पिछे लर्निंग विशेषण लग रहा है तो उसे हमें कन्ट्रोल भी करना चाहिए । ई से देखे तो  बेकाबू लर्निंग भी हो सकता है और काबू लर्निंग भी हो सकता । और हा यह प्रश्न तो खडा ही है कि क्या ई को ईतना बडा विशेषण देना चाहिए ?  चूँ कि उसे आज यह विशेषण लग रहा है तो हमें उसके संदर्भ में बात जरूर करनी चाहिए । उसके संदर्भ में चर्चा करनी ही चाहिए ।
ई काफी गति से फैल रहा है । आज गाव के स्कूल के वर्ग तक भी पहूंच गया है । और शिक्षक के पास अनगिनत दृष्टांत है । पहले वह अपनी आसपास की परिस्थितियो के हिसाब से ही दृष्टांत दे पाता था लेकिन आज तो वह कई सारे दृष्टांत देकर अपने विषय को समझा सकता है । शिक्षक के लिए काम तो बढा लेकिन शिक्षक इससे आनंदित भी है क्योकि उसे एक ज्ञान का भंडार मिल गया । तो अब शिक्षको के पास समय कम होता है । वह ज्ञान देता ही रहता है ।
ई से मिला ज्ञान प्रभावक है, आनंददायक है, हरेक विषय को लेकर है, असरकारक है मगर क्या ई में रहा ज्ञान प्रमाणित है ? उसमें हमें विभिन्न ज्ञान मिल सकते है तो शिक्षक की स्थिति यहां पर उस हनुमानजी कि तरह हो जाती है कि जडीबुट्टी कौन सी है ?  उस समय अध्यापक एवं अध्येता दोनो अपने विचारोनुरूप ज्ञान ग्रह करने लगते है । विचार दूसरे के प्रभाव में भी हो सकता है । तब बात बहुत गंभीर हो जाती है । सामान्य रूप से पाठ्यपुस्तक के जरिये जो ज्ञान दिया जाता है उसमें से एक उदाहरण लेते है गुजारत के आठवी कक्षा की हिन्दी में एक कविता है तेरी है जमी उस कविता के माध्यम से यह सिख मिलती है कि यह दुनिया ईश्वर ने बनाई है सारा दुनिया का कर्ता हर्ता ईश्वर है उसकी ईच्छा से ही हम जीते है और उसकी ईच्छा से ही हम मरते है इससे छात्र यह ज्ञान प्राप्त करता है कि सबकुछ जो दुनिया में होता है वह कोई इश्वर है और वही करता है हमारे हाथ में कुछ नही है। विचार महत्त्वपूर्ण है लेकिन क्या यह बात प्रमाणित है ?  दुनिया में ऐसी भी विचारधारा है जो मानती है कि दुनिया अपने आप चलती है । ईश्वर नामकी कोई चिज नही होती । हम ही अपने आपको आगे ले जा सकते है । दुनिया में जो होता है वह कारण(REASON) के परिणाम होता है । दोनो विचार महत्त्वपूर्ण है लेकिन विरोधाभासी है । जब छात्र उस दुसरे विचार को भी देखेगा तब वह असंमजस में पडेगा उसे वह सामने वाले कि बात का विरोध करेंगा । जो ज्ञान प्रमाणित नही है वह ज्ञान असंमजस ही पैदा करता है यदि हम सत्य जानते ही नही है तो हम गलत ज्ञान तो कैसे दे सकते है ?
यदि प्रमाणित पाठ्यपुस्तक के द्वारा दिया गया ज्ञान असंमजपूर्ण हो जाता है तो ई से क्या नहीं हो सकाता। ज्ञान देने वाला जिस विचार को मानता है वह तो उसी का ज्ञान ढूँढकर देगा क्योकि उसके विचार के समर्थन में काफी विडियो है। चित्र है आदि तो वह अपनी बात क्यो न सिखाए । ज्ञान देनेवाला समाज के हित के विचारोनुरूप है तो कोई तकलिफ देह नहीं हो सकता लेकिन यदि ज्ञान देनेवाला समाज के विरोध मे हो या समाज के हित के अनुसार के विचारोनुरूप न हो तो तब वह अपने हिसाब से ही विडियो दिखायेगा, चित्र भी ऐसे ही दिखायेगा ।
ज्ञान ग्रहण करनेवाले ज्ञान देनेवाले की बात से सहमती जताते है तो उसकी शिक्षा भी इसी हिसाब से होती है और एक समाज भी एक विचार पर चलने वाला हो सकता है ।  इसके जरिए कुछ भी हो सकता है ।  क्योकि शिक्षा कि ताकत से हम सब परिचित ही है ।
ई में प्रमाणित ज्ञान नहीं होता है दूसरा ई में हर कोई अपने विचार रख सकता है । तो हम इसे बेकाबू परिस्थिति ही कह सकते है । बेकाबू परिस्थिति पर काबू हमें रखना चाहिए । हमें तटस्थता पूर्ण रहकर पारदर्सिता पूर्ण रहकर इ के जरिए ज्ञान का आदान प्रदान करना चाहिए ।

Thursday, 5 July 2018

नास्तिक आस्तिक के एक कार्य मात्र से नस्तिक नही रहता


नास्तिक आस्तिक के एक कार्य मात्र से नस्तिक नही रहता
आप सोचेगे कि लेखक क्या कह रहा है । हा दोस्तो बात सही है । आस्तिकता मे से नास्तिकता खडी होती है तो नास्तिकता मे से आस्तिकता भी खडी हो सकती है । शायद नास्तिक कही संपूर्ण रूप से नास्तिक न बना हो जो कि एसा संभव  नही है क्योकि जो नास्तिक बनता है वह आस्तिकता का संपूर्ण विद्रोह करके आता है । लेकिन प्रश्न तब उठता है जब नास्तिक एक आस्तिक को समझाने जाते है । नास्तिक ऐसा समझता होता है कि मैने सत्य जान लिया है तो वह सब को सीख देता रहता है । और आस्तिक उसे टालता रहता है । आस्तिक के पास काफी कहानिया है जो नास्तिक के तर्को के उत्तर के रूप में आ जाया करती है । नास्तिक बनता है तो उसे अपने मन को शुद्ध करना पडता है । अंधश्रद्धा से दूर होना पडता है । असत्य बातो से दूर होना पडता है । उसे झूठी कहानियो से दूर रहना पडता है । उसे चमत्कारिक विज्ञान के अभाव की कहानियो से दूर रहना पडता है । अहिंसा को अपनाकर जिवन जिना पडता है ।  और  हिसा से दूर रहना होता है असे अपनी आप कि शक्ति को बढाना होता है तो वह योग आदि को ज्यादा महत्व देता है तब जकार एक नास्तिक बना जाता है । उसमें अंधश्रद्धा नही होती । यदि यह गुण किसी में है तो वह नास्तिक है । जो कि नास्तिक के ये गुण अति महत्वपूर्ण होने से नास्तिक इसे अपनाता है लेकिन कुछ बाते वह अपना लेता है वह अहिंसा, सत्य आदि जैसे गुणो अपना लेता है लेकिन वह अंधश्रद्धा मे जीता है तो वह नास्तिक नही कहलाता भले उसने नास्तिको के सभी गुणो को अपना लिया लेकिन एक गुण अपनाने मात्र से वह नास्तिक नही रहता है । इसलिए नास्तिक को अपने कदम संभल संभल कर ऱखने होगे । उसे यह सोचना होगा कि वह तभी नास्तिक कहलायेगा जब वह अहिसा से जिवन यापन करेगा , सत्य को अपनायेगा । अंधश्रद्धा को छोडेगा । अपने पर पूर्ण श्रद्धा से जिवन यापन करेगा और समाज  कि बदियो को अस्विकार करेगा तभी वह नास्तिक बन सकता है । उसने इसमे से एक को भी न अपनाया तो वह नास्तिक नही रहता है ।
नास्तिक का कर्म आस्तिको का विरोध करना कदापि नही है नास्तिक को केवल नास्तिकता को अपनाकर जिना है तो नास्तिक को एक वैज्ञानिक अभिगम को अपनाकर जिना है ।

Wednesday, 4 July 2018

भाषा के अलग रूप अशुद्ध नही है


भाषा के अलग रूप अशुद्ध नही है
आज हम भाषा पर कुछ बाते करे । भाषा के संदर्भ में क्या बताना  भाषाने ही तो हमे घडा है । भाषा के महत्व के संदर्भ में हम सब जानते ही है। भाषा के कुछ लक्षण है जिसमें से एक लक्षण यह भी है कि भाषा अपने आप में बदलाव लाती है । लेकिन उस बदलाव को हम पकड भी सकते है । भाषा कि प्रकृति को हम रोक नही सकते । भाषा हर विस्तार के अनुरूप एक रूप (फोर्म) में होती है । भाषा में केवल बोलचाल का  ही कार्य नही होता । भाषा के माध्यम से लिखावट का कार्य होता है, विचारो का आदान प्रदान होता है । इतिहास संजोया जाता है । भाषा के माध्यम से परम्पराये भी चलती है । अलग अलग विस्तार के अनुरूप भाषा का एक सहज रूप होता है । भाषा अपना कार्य करती ही है । मगर मानवी उसमें दखलगीरि क्यो करता है ? मानवी की आदत यह रही है कि उसे कृत्रिमता ज्यादा पसंद आती है । कृत्रिमता को वह सटिक समझता है । हर चिज में कृत्रिमता लाना चाहता है । मानवी अपनी बनाइ चिज को ज्यादा महत्व देता है । उसे उसकी बनाई चिज सटिक लगती है । लेकिन इश्वर की बनाइ चिज उसे पसंद नही आती वह उसें सटिक बनायेगा । वह ऐसा समझता है कि उसने कितना सटिक बना दिया । उसे उसकी बनाइ चिज ज्यादा पसंद आती है तो मानवी को सहज भाषा पसंद नही आती । क्योकि उसे लगता है कि यह सहज भाषा सटिक नही है । तो वह इस सहज भाषा को अशुद्ध मानेगा । वह अपने नियम बनाता है और सबको बताता है कि भाषा कि शुद्धता तो यह है । लेकिन वह यह नही जानता कि भाषा कि शुद्धता के बिना ही समाज व्यवहार सदियो से चला रहा है ।
भाषा शुद्धता यानि मानवी ने निश्चित किया कि यह भाषा का रूप शुद्ध है बाकी रूप अशुद्ध है । तो समाज पृष्ठभूमि पर यह होता है कि भाषा के अलग रूप को अपनाने वाले मानवी को अनपढ, मूर्ख, अशिक्षित आदि माना जाता है । उसकी भाषा सुनकर सभी हंसने लगते है । देखो यह तो गलत बोलरहा है । मानवी की ऐसा विचार कि शब्द को इसी तरह ही बोलना चाहिए । अलग रूप में नही । इस बात को इतना महत्व दिया जाता है कि बच्चे कि परीक्षा में भी इसका ध्यान रखा जाता है । गुजरात में तो यह स्थिति है कि मातृभाषा के विषय में सब बच्चो को कम अंक आते है । इतना जड होना और वह भी एक भाषा के प्रति । भाषा को बांधने कि कोशिश क्यो करते हो ?
भाषा में खुद कृत्रिमता डाल रहे है और दूसरे जो कि सहज भाषा का प्रयोग कर रहे है उसे गुन्हेगार मान रहे हो । गुजराती भाषा में तो उसका एक शब्द कोष है और कहा जाता है कि उसे ही मान्य रखना है । शब्द का अर्थ यही हा दूसरा नही । कैसी विटंबणा है । बच्चो को भी सिखाया जाता है कि तुम्हे इसी तरह से हही बोलना है । शुद्ध उच्चारण जैसी परिकल्पना भी गुजरात में चलती है । इस तररह से बोलो यह शुद्ध गुजराती है और इस तरह से बोलोगे तो वह अशुद्ध गुजाराती है ।  जैसे गुजरात का उत्तर भाग में गुजराती को इस तरह बोला जाता है
गांधीजी तो वह बोलेंगे गोंधीजी वहा की संस्कृति ही इस तरह की है कि वह सब शब्द को ओ लगा कर बोलते है ऐसा दुनिया कि कइ भाषा में देखने को मिलता है अब्राहम का इब्राहिम हो गाया तो यहा पर इ लगा कर बात करते है । तो वह सहज बात है लेकिन गुजराती के प्रकांड उसे गलत मानते है यदि छात्र ने परीक्षा में गांधीजी कि जगह गोंधीजी लिख दिया तो उसके अंक काट दिये जायेगे । गुजरात कि एक कम्युनिटि कुछ इस तरह से बोलती है जैसे
मारे खावु छे. इस वाक्य में अंत में छे है मगर वह कम्युनिटि कुछ एसा बोलती है मार खावु स. तो गुजराती के प्रकांड बोलेगे वह कम्युनिटि अशुद्ध बोल रही है । तो हिन्दी भी तो गलत होगी क्योकि हिन्दी वाले तो अन्त में छे कि जगह है लगाते है । वहा नही बोलेगे । विस्तार और संस्कृति के अनुरूप भाषा में बदलाव होता ही है । मानवी बचपन से ही वह सिखता आया है तो वह टोन उसकी प्रकृति बन गइ है और उस प्रकृति को बदलने कि बात गुजरात में कि जाती है । पहले तो यही बात हास्यात्मक लगती है कि एक भाषा को अशुद्ध माना जाता है । यदि किसी मानवी ने अपनी इच्छापूर्वक कोइ भाषा बनाइ हो या छेडछाड करता है तो हम कह सकते है कि यह तो कृत्रिमता है और यह अशुद्ध है तो बात कुछ हजम हो सकती है लेकि हजारो वर्षो से जो भाषा बोली जाती है । उस भाषा में उस संस्कृति का लोक साहित्य है उस भाषा में उसका इतिहास है उस भाषा में उसका व्यवहार है उसे थोडा पढे लिखे या अपने आप को भाषा के प्रकांड मानने वाले अशुद्ध कह दे यह बात तो हास्यात्मक ही  तो होगी ।
भाषा के एक ही रूप को पकडे रहने से क्या होगा ? माने कि उस क्षेत्र के सभी शुद्ध माने जाने वाले रूप को ही अपना लेते है तो क्या हो सकता है । तो यह होगा की आनेवाली पिढि अपनी संस्कृति की भाषा नही जान पायेंगे । उसे यह कभी नही पता चलेगा कि उसकी कोइ अपनी संस्कृति थी । यानि एक हजारो वर्षो से बनी संस्कृति लुप्त हो जायेगी । एक संस्कृति अपना हजारो सालो का इतिहास भूल जायेंगी । कोइ पुरानी लिपि मिलती है तो उसका अर्थ निकालपाना कठिन हो जायेगा ।
भाषा के एक ही रूप को शुद्ध मानना और उसे प्रेरणा देना गंभीर समस्या है । समाज उस शुद्ध रूप को ही सही मानेगा । समाज  उस शुद्ध रूप को ही महत्व देगा और लोग अपनी मातृभाषा को ही सीखना चाहेगा । समाज में हिनपत का भाव पैदा होगा । जो अपनी संस्कृति की भाषा जो कि वह शुद्ध माने जाने वाले रूप से अलग है उसे बोलेगा तो उसे ऐसा लगेगा कि वह गलत बोल रहा है तो वह अपने को निचा समझेगा । वह कम्युनिटि जब छे कि जगह स बोलेगी तो उसे ऐसा होगा कि वह आज भी पुराने है वह गलत है । ऐसे गुजारत में देखने को मिलता है । आज उस कम्युनिटि में अब छे कि जगह स कम लोग बोलते है यानि उस रूप का ह्रास हो रहा है । ऐसा भाषा के कइ रूपो के साथ हो चुका है । इतनी बर्बादी इस वजह से हो रही है ।
हमें यह समजना एवं समझाना होगा कि भाषा कभी अशुद्ध नही होती । हरेक भाषा अपने शुद्ध रूप में ही होती है । भाषा में बदलाव होना सहज है । यदि हम भाषा के अलगरूप को अपना रहे है तो यह बात हिन बात नही है । हमें गर्व होना चाहिए कि हमारी संस्कृति की अपनी बोली है । उसके अपने टॉन है । जिस तरह गुजराती वाले गुजारती को बचाने के लिए जिस तरह संस्कृत वाले स्सकृत को बचाने के लिए आंदोलन, कार्य़क्रम कर रहे है उसी तरह उस विस्तार के लोगो को भी अपनी बोली अपने टॉन आदि को बचाये रखना चाहिए । और गर्व महसूस कर अपनी बोली को बोलते रहना चाहिए ।

Tuesday, 3 July 2018

क्या योग भी नास्तिक हो गया है ?


क्या योग भी नास्तिक हो गया है ?
आज नास्तिकता बढती जा रही है । लोग नास्तिक बनते जा रहे है । तो उसका प्रभाव योग पर पडना सहज है । योग इन्सान तो नही कि वह नास्तिक या आस्तिक हो लेकिन योग को यदि समझने कि कोशिश करेंगे तो आधुनिक योग कही न कही नास्तिकता को ज्यादा प्रधानता देता है । योग कि प्राचिनता पतंजलि जूडी है एसा माना जाता है लेकिन इससे पहले योग कहा था इस विषय में कोइ कम ही बोलना चाहेगा । चलो हम योग के अर्थ को देखते है । योग का अर्थ होता है जुडना । इश्वर से जुडना । यानि यह एक आस्तिक विचार है । अगर इस संदर्भ में देखे तो ऐसा कोइ भी कार्य जो ईश्वर को जोडने में सहायक होता है वह योग है । सामान्य रूप से आस्तिकता यह बताती है कि इश्वर से जुडने का मार्ग अपने शरीर को कष्ट देना है । तो वह सालो तक अपने हाथ को उठाये रखते है और बोलते है मे योग कर रहा हू । सुबह उठकर माला जाप करेंगे तो कहेगे योग कर रहा हू । आस्तिकता जहा पर भी होती है वहा शरीर को कष्ट देने में विश्वास रखती है । वह शरीर को कष्ट इसलिए देते है कि उससे इश्वर से उनका जुडाव हो । यानि उसके पिछे शरीर के हित में कोइ बात नही होती । शरीर को कष्ट देना महत्वपूर्ण है शरीर को सुरक्षित करना महत्वपूर्ण नही है । शरीर को किसी भी रूप में लंबें समय इसलिये रखते है क्योकि उससे इश्वर प्रसन्न हो । वह एसी कोइ भी बात नही करते जिससे इश्वर नाराज हो ।  वह जंगल में जाते थे एक ही मुद्रा में बैठते थे । कइ सालो तक बैठते थे । केवल इस आशा में कि इश्वर से उनका जुडाव हो जाये । तो वह अलग अलग मुद्रा में जंगल में जाकर लंबी अवधि तक बैठा करते थे और यह मानते थे कि इससे इश्वर से उनका जुडाव हो जायेगा । एसी हरेक क्रिया या मुद्रा को योग माना जाता है जिससे इश्वर से जुडाव हो वह क्रिया शायद बैठने, सोने, खाने, भूखे रहने आदि के संदर्भ में हो सकती है । कोइ भी क्रिया जिससे इश्वर से जुडाव होता है वह योग कहलाता था । इसका मतलब यह ता है कि जो क्रिया इश्वर से जुडनेमे सहायता नही देती वह योग नही मानी जाती  थी । योग करने का कारण इश्वर से जुडने का था । इस अर्थ के संदर्भ में देखे तो योग केवल इश्वर से जुडने की क्रिया है । उसमें शरीर हीत की बात नही होनी चाहिए । उसमें कोइ तर्कता भी नही होनी चाहिए । इसलिए योग को आस्तिक माना जाना योग्य था लेकिन आज योग का अर्थ बदलना होगा । क्योकि योग को इश्वर के साथ जुडाव के लिए नही किया जाता है । इश्वर को हटा दिया गया है । योग इसलिए किया जाता है कि जिससे आपका शरीर तन्दुरस्त बने आराम पूर्ण बने कष्ट से दूर रह सके । जब कि आस्तिकता कष्ट को ज्यादा महत्व देती है । शरीर से कष्ट देने से इश्वर प्रसन्न होगे । लेकिन आज का योग तो विरोधी अर्थ में प्रयुक्त हो रहा है । वह तो शरीर को कष्ट न हो इसीलिए किया जाता है । दूसरी बात आज उसे कुछ निश्चित समय मर्यादा में किया जाता है । जब कि आस्तिकता में योग निश्चित समय मर्यादा में नही होता । वहा तो करते ही रहना है वरना इश्वर से आपका जुडाव नही होगा । आस्तिक मत इश्वर को ही कर्ता हर्ता मानते है तो वह यह कभी नही स्वीकार कर सकते कि योग से उनका शरीर शुद्ध हुआ है वह तो यही मानगे कि इश्वर ने उनका शरीर शुद्ध किया । योग से केवल इश्वर से जुडा जाता है । योग इसलिये करना चाहिए ताकि आप इश्वर से जुड सके । शरीर शुद्धि उनका उद्देश्य होता ही नही है । लेकिन आज योग शरीर शुद्धि के लिये किया जाता है । आज योग ने इश्वर को हटा दिया है तो हम कह सकते है कि योग भी नास्तिक बनता जा रहा है ।

Friday, 22 June 2018

क्या शिक्षा पर जिवनघडतर कि जिम्मेवारी डालनी चाहिए ?


क्या शिक्षा पर जिवनघडतर कि जिम्मेवारी डालनी चाहिए ?
 शिक्षा विशाल अर्थ लिये हुये है तो हम उसे यहा बांध देते है यहा सिर्फ शिक्षा का औपचारिक अर्थ लेना है । औपचारिक शिक्षा ही यहा पर शिक्षा है । शिक्षा का विकास क्यू करना चाहिए यह भी एक बडा प्रश्न है तो फिर उसे क्या करना चाहिए या नही करना चाहिए यह तो बहूत दूर कि बात है । पहले तो यह तय करना होगा कि शिक्षा क्यो होनी चाहिए ? फिर सारे प्रश्न के उत्तर  मिलते रहेंगे ।  मनुष्यने जो आज तक कुछ हासिल किया है उसका श्रेय मनुष्य शिक्षा को देता है ।  वह कहता रहता है शिक्षा के परिणाम इतनी सारी खोजे हो सकी ।  जो कि यह बाते बिना सत्यापन के वह कह रहा है । शिक्षा हजारो सालो से मनुष्यने आविष्कार कर लिया है लेकिन आधुनिक खोजे थोडे सालो पूर्व कि है । तो प्रश्न यह उठता है कि हजारो सालो तक शिक्षा से मनुष्य का उतना विकास क्यो न हो सका । यदि आज वह इतनी असरकारक है तो पहले थोडी तो असरकारक होनी चाहिए । लेकिन एसा हमे देखने को मिलता नही है । जो कि हमें हमारा पूरा इतिहास ठिक से पता नही है तो कुछ भी कहना ठीक नही होगा ।
मनुष्य ऐसा मानता है कि शिक्षा से जिवनघडतर होता है । तो वह शिक्षा से आस लगाये बैठता है । जो कि शिक्षा के पास कइ सारी बातो को लेकर मनुष्य आस लगाये बैठा है । शिक्षा पर काफी जिम्मेवारी है । लेकिन जिवनघडतर कि भी जिम्मेवारी यह बात थोडी सी अजीब लगती है ।
आप को लगेगा कि जिवनघडतर के संदर्भ में शिक्षा से आस नही रखेंगे तो किससे रखेंगे । आपको एसा सवाल हुआ होगा । तो आप शायद जिवनघडतर को बहोत ज्यादा महत्व दे रहे है । आप इसे इतना ज्यादा महत्व दे रहे है कि आपको जिवनघडतर बहोत ही महत्व पूर्ण दिखाइ दे रहा है। यदि जिवनघडतर महत्वपूर्ण है तो क्यो न हम आदिमानव बन जाये । जिसमे हमें भाषा आति नही थी। सोने का मोह था नही । खाना खाते और घूमते रहते । न किसीसे झगडा न किसीसे कानाफूसी। अरे विश्वयुद्ध तो कभी नही होगा । पर्यावरण का प्रदूषण कभी नही होगा । गरीबी नही रहेगी । आर्थिक मंदी कभी नही होगी । धर्मो के झगडे कभी नही होंगे । इससे अच्छा जिवनघडतर किसे कहेंगे । लेकिन आप आदिमान नही बनना चाहेगे । तो उसका मतलब यह भी होता है कि आप इस जिंदगी को छोडकर जिवनघडतर नही चाहते । पहले आपको आज का जिवन भी चाहिए और जिवनघडतर भी चाहिए । फिर भी जिवनघडतर को महत्व देते है । और महत्व देते है इसलिए आप शिक्षा से आस रखे बैठे हो । यदि हम जिवनघडतर को महत्वपूर्ण न माने तो उसे शिक्षा से दूर रखेगे । लेकिन जिवनघडतर को महत्वहीन कैसे मान सकते है । यह भी एक महत्वपूर्ण सवाल है ।  इन्सानो के पास उन्नत दिमाग है लेकिन बाकि सभी प्राणियो के पास उन्नत दिमाग नही है फिरभी वह इन्सानो की तरह ही जिवन जीते है और वह भी बिना टेन्शन के । आज कि स्थिति एसी हो गइ है कि टेन्शन ही जिन्दगी बन गइ है ।और इसे हम जिवनघडतर कहते है अरे तुमसे अच्छा तो अन्य प्राणी अच्छा जिते है । हमारे पास दिमाग है तो हम सोचते है कि जिवनघडतर के लिए अलग से सोचना चाहिए इसीलिए तो हमारा दिमाग उन्नत है तो ऐसा सोचना क्या सही होगा ? नही न हम कम दिमाग से अच्छा जीवन व्यतित कर सकते है । उत्क्रांति में मानवी दिमाग का विकास मानवी जिवनघडतर के लिए नही हुआ है । जिवनघडतर कि जरूरत होती तो मानवीय दिमाग इतना विकसित नही होता । इससे इतना कह सकते है कि जिवनघडतर कम दिमाग वाले का भी हो सकता है । उसके लिए उन्नतता कि आवश्यकता नही है । जो बात आसान है जो बात सहज है जो बात हमारे कन्ट्रोल में नही है इसे हम क्यो  अपनानेमें तुले है । ऐसी गौण बाते शिक्षा पर क्यू लादी जाये शिक्षा को हमें मह्तवपूर्ण कार्य देने चाहिए । समाज कि काफी समस्या है उन समस्या के निराकरण का काम शिक्षा देना चाहिए एसी क्षुल्लक जो एक सामान्य प्राणी भी कर सके एसी बातो में शिक्षा को उलजना नही चाहिए ।

शिक्षा और जिवनघडतर


शिक्षा और जिवन घडतर
जिवन घडतर क्या है ? एक बात कि जिवन जिने मे मददरूप दूसरे समाज के अनुरूप एसा व्यक्ति हो तो हम कह सकते है कि उसका जिवन घडतर हो गया । इसी बातको यदि जिवन घडतर माना जाये तो शिक्षा कि क्या जरूरत । इतनी सी बात के लिए शिक्षा पर जिम्मेवारी डालना शिक्षा के अपमान समान होगा ।जिसने कोइ शिक्षा नही लि क्या उसका जिवन घडतर नही हुआ होगा । यदि उसका जिवन घडतर होता है तो एसा मानना गलत नही होगा कि जिवन घडतर के लिए शिक्षा की कोइ जरूरत नही है । शिक्षा के बिना भी जीवन घडतर हो सकता है । एक कुत्ता किसी स्कूल में नही जाता फिर भी अपना जिवन पसार कर लेता है । खून कर दे वैसा झगडा तो वह कुत्ता कभी नही करता । तो हम कह सकते है एक कुत्ते का भी जिवनघडतर बिना किसी रकझक के हो जाता है । कुदरतने  हरेक प्राणी को जिवन घडतर का ज्ञान दिया है वह किसी को सिखाना नही पडता ।  फिर भी हम जिवनघडतर के  लिए लगे रहते है । इतना ही नही जिवनघडतर पर सेमिनार भी करते रहते है ।
शिक्षा पर जिम्मेवारी डालने से पहले हमे जिवनघडतर को समझना आवश्यक है । जिवनघडतर को समझने से पहले थोडी संभावना देख लेते है संभावना 1 मान लिजिए कि किसी व्यक्ति को इन्जिनीयर सिखाइ गइ उसे पहले से मूल्य शिक्षा शिखाई गई सभी जगह वाह वाही होती रही लेकिन उसे एक जगह जाना पडा वहा इसी इन्जिनीयर की कोइ जरूरतनही थी वहा मजदूर काम की ज्यादा जरूरत थी । वहा तो इन्जिनीयर को मारते है । झगडा किये बिना हक नही मिलता, खाना नही मिलता लेकिन वह उस जगह को ठेड नही सकता मानो उसकी कोइ मजबूरी हो तो क्या फिरभी अपनी शिक्षा के अनुसार ही चलेगा । गाँधी का उदाहरण लेते है उसके बचपन वह चारी करते थे आदि कइ बाते फिर भी वह  एक मूल्यवान के रूप में उभर के सामने आये । उन्होने उस शिक्षा में अभ्यास किया जिस शिक्षा को आज कइ लोग गालिया दे रहे है मेकोलो शिक्षा में ही गाँधीने अभ्यास किया अरे डॉ.भीमरावने भी तो उसी शिक्षा में अभ्यास किया फिर भी महात्मा के रूप में उभर कर सामने आये । मेकोले शिक्षा के विषय में एसा कहा जाता रहा है कि उसमें मूल्य शिक्षा का कोइ एजन्डा नही था । यदि कोइ एजन्डा ही नही था तो जिवनघडतर कैसे सम्भव हो सका । जिवनघडतर सम्भव हो सका इसका मतलब यह है कि शिक्षा का कोइ प्रभाव नही था । यदि शिक्षा का प्रभाव है तो हमें यह मानना पडेगा कि मेकोले शिक्षा व्यवस्था से जिवनघडतर सम्भव होता था यानि देश हित मे वह शिक्षा व्यवस्था थी । मगर एसा हम मान नही सकते । जिवनघडतर कैसे होता है यह हमें जानना चाहिए । किन कारणो से जिवनघडतर होता है यह भी हमें जानना चाहिए और ये सारे विषय संशोधन के विषय बन जाते है तभी हम कोइ ठोस परिणाम पर पहूच सकेंगे । और तब हम कह सकते है कि एसा करो तो जिवनघडतर होगा । मगर वर्तमान समय में जो  तुक्के बाजी हो रही है उससे समाज का उद्धार नही हो सकता । कोइ चिज अच्छी होती है हमें पसंद  आति है तो वह सही नही बन जाति । सही बाते पसंद हो ये जरूरी नही ।
शिक्षा से तात्पर्य यह समजना है कि औपचारिक शिक्षा । परिभाषा से बांधना जरूरी था वरना शिक्षा को पकडना आसान नही था । जिवन घडतर कैसे किया जाये इसकी कोइ सफल पद्धति आज तक खोजी नही गइ है । दूसरी बात यह कि जिवन घडतर शिक्षा से कभी संभव हो चूका नही है । जिवन घडतर का दावा करने वाली शिक्षा संस्था के एसे छात्र आपको मिल जायेंगे कि उसका जिवन घडतर हुआ ही न हो । प्रक्रिया से भी महत्वपूर्ण परिणाम होता है । परिणाम ही बताता है कि आपकी प्रक्रिया सही थी या गलत । जिवनघडतर के संदर्भ में परिणाम असमंजसपूर्ण आते दिखाइ देते है कभी सही तो कभी उल्टा हम निष्कर्ष के रूप में नही कह सकते है कि यह जिवनघडतर कि शिक्षा के कारण एसा हुआ ।कुछ लोग कहते है कि जिवनघडतर कि शिक्षा देनी चाहिए तो क्या आज तक जिवनघडतर कि शिक्षा नही दि गइ है .। सदियो से जिवनघडतरकि शिक्षा दी जाति है लेकिन हम यह नही स्वीकार करनाचाहते कि शिक्षा से जिवनघडतर संभव नही हो सकता क्योकि शिक्षा के विरूद्धमें हम कुछ सुनना नही चाहते । यदि हम ऐसा कह रहे है कि जिवनघडतर कि शिक्षा होनी चाहिए तो इसका मतलब यह होगा कि आज तक जिवनघडतर कि शिक्षा नही दि गई है इसिलिए इसकी मांग ऊठी है । मगर यह बात सही नही है तो हमेंएसी मांगे भी नही रखनी चाहिए ।
मेरे पडोस में एक लडका रहता है उसका एक भाई भी है । दोनो कुछ नही पढे है । उसे कुछ भी नही याद रहता सामान्य भी याद नही रहतातो वह पढ नही सके । लेकिन वह आदर्श जिते है । उसके घ जाओ वह आपका स्वागत करते है । सब की हेल्प करने में वे आगे रहते है । जो भी काम कहो वह कर देते है । इतने अच्छे है कि पढो लिखो को शर्म आ जाये । घर का सारा काम वह दोनो करते है । पानी भरना, रोटी बनाना आदि । लेकिन उसे शिक्षा नही मिली है । लेकिन गाँव दूसरे कइ लडके है जो काफी पढे है लेकिन वह बडो का दर नही करते । किसी का भी अपमान करदेते है । चलो यह तो सामान्य उदाहरण थे आपको भारी उदाहरण देते है । आप किसी दुकान पे जाते है मान लिजे कि वह शर्ट की दुकान है तो वह दुकानदार जो कही पढने नही गया होगा फिर भी आपका स्वागत करेगा । आपसे मिठी बोली से बात करेगा ।कितने भी ग्राहक क्यो न  जाये वह अपने चहेरे से हंसी नही जाने देता । आपको पानी पिलायेगा आपको चाय का भी पूछेगा । आपके जाते ही पंखे षरू कर देगा आदि । ग्राहक को खुश कर देता है । लेकि एक शिक्षित कलेक्टर या मामलतदार, इन्जिनीयर आदि  कि ञफिस में जाना क्या वह आपका स्वागत करेगा, नही । आपको चाय का पूछेगा, नही । आपको पानी का पूछेगा, नही । वह ऑफिस देर से आयेगा । घर जल्दि जायेगा । ठीक से उत्तर नही देगा । और दूसरी बात यह कि भ्रष्टाचार के आरोप भी इन शिक्षितो पर लग चूके है । यह सब देखते है तो लगता है कि शिक्षा से जिवनघडतर होता तो नही है लेकिन शिक्षा से जिवनघडतर का ह्रास होता है । शिक्षा जिवनघडतर के मामले मे पूरी बदनाम दिखती है । यदि शिक्षा को स बदनामी को लेकर नही गे बढना है तो उसे या तो संशोधनित मार्ग पनाने होगे या जिवनघडतर कि बात को छोड देनी होगी । उसे यह स्वीकार करना होगा कि जिवनघडतर करना मेरे बस की बात नही है ।
जिवनघडतर एसी बात है जो हमें  मोह लेती है । शिक्षा एवं सामाजिक चिंतक को तो वह अति प्रिय लगती है । तो वह सब कहते रहे है कि जिवनघडतर करो भइ डिवनघडतर तो होना ही चाहिए । अपेक्षा कोइ बुरी चिज नही है, अच्छी चिजो की अपेक्षा रखना कोइ बुरी बात नही है ।  गर वह काम शिक्षा ही कर सकती है एसा कब से मानने लगे वह खुद नही जानते होते । शिक्षा के सिवा कोइ एसा मार्ग दिखता भी नही कि वह जिवनघडतर कर सके तो मनोविज्ञान की भाषा में द्राक्ष तक पहूचा न जाये तो कह दिजिए वह खट्टी है । अपने मन को तो मना लिजिए । परिणाम नही मिलता है मगर हम प्रयत्न तो करते है एसा समज कर हम लोग खुश रहते है और कहते रहते है जिवनघडतर कि शिक्षा होनी चाहिए । इतना ही नही काफी संस्था तो एसी भी है जो दावा करती है कि हम जिवनघडतर कि शिक्षा देते है । बात सही होगी लेकिन उनके हिसाब से, बाकीबबबबाकी वह उनका केवल प्रयत्न होता है परिणाम नही । परिणाम तभी असरकारक माना जायेगा जब वह साठ प्रतिशत से ज्यादा हो । एसा आज तक कभी नही बन पाया है तो उन सब का दावा खयाली पुलाव समान है । जिवनघडतर एसे देखे तो एक मूल्य है और मूल्य बदलत रहते है ।
जिवनघडतर कि शिक्षा से क्या तात्पर्य निकलता है । उस शिक्षा का परिणाम क्या हो सकता है । मान लिजिए कि एसी शिक्षा या पद्धति का आविष्कार हो गया और सभी का जिवनघडतर हो गया । सभी क समान हो गये । तो क्या कुदरत में वह टिक सकेंगे । कुदरत में इन्सान का वजूद तभी है जो उसमें व्यक्तिगत भिन्नता है । यदि एक जैसा इन्सान है तो उसका वजूद खतरे में पड सकता है । यह एक कुदरती सिद्धांत है । इस सिदधांत के अनुसार भी जिवनघडतर नही करना चाहिए ।
कुदरती तौर पर अगर समझे तो हरेक जीव परिस्थिति के अनुसार अपने आप में बदलाव लाता रहता है । उसके लिए वह जरूरी होता है । इसके परिणाम ही उत्क्रांतिवाद होता है । मानवी के साथ भी वैससा ही होता है । परिस्थिति का वह गुलाम रहता है । जिवन  कैसे जिना व्यक्ति अपने आप तय करता है । अन्त मे गुजराती कि पंक्ति कह समाप्त करूंगा
कोइ कहे ना कहे एनाथी शो फरक पडे आपणे सारा थवु ए आपणी मरजीनी वात छे.
इसका मतलब कि किसी के बोध से कोइ सुधरता नही है मनुष्य तभी सुधर सकता है जब उसकी सुधरने कि इच्छा हो दूसरो कि मरजी नही चलती ।